Guaraní

Guaraní no designa a un solo pueblo sino a una familia de pueblos estrechamente emparentados repartidos entre Paraguay, Brasil, Argentina, Bolivia y Uruguay, que comparten lengua, vocabulario religioso y una noción de vida buena llamada nhande reko o teko, el modo de ser. Las autodenominaciones varían. Antes del contacto muchos grupos se llamaban simplemente ava o aba, persona o ser humano. Los Mbya de la Mata Atlántica se describen como nhandeva ekuery, aproximadamente todos los que somos nosotros. Los Kaiowa de Mato Grosso do Sul se llaman Pai Tavytera. Los guaraníes del Chaco boliviano y argentino se denominan propiamente Ava Guaraní; el término antiguo Chiriguano, aun frecuente en la literatura colonial y museística, es un exónimo que en general rechazan y debe registrarse solo como nombre a evitar. Las cifras de población son realmente discutidas porque los censos de cinco países cuentan de modos distintos y algunos cuentan lengua y no identidad. Se reportan 135.232 en Argentina (censo 2022), 103.712 en Bolivia (2024), unos 85.000 en Brasil (estimación de 2017, probablemente baja frente al censo IBGE 2022) y 73.607 en Paraguay (2024), con una estimación global frecuente de unos 400.000. La lengua pertenece a la familia tupi-guarani. Central en la autocomprensión guarani es la búsqueda de yvy marane'y, la tierra sin mal, idea religiosa y territorial que impulso largas migraciones y que sigue enmarcando el modo en que las comunidades hablan hoy de la tierra.

El área histórica guarani abarca la cuenca entre el Paraná y el bajo Paraguay, la provincia argentina de Misiones, el sur y sureste de Brasil que alguna vez llego a la costa hasta Rio de Janeiro, partes de Uruguay y el Chaco boliviano y argentino a lo largo de los ríos Pilcomayo y Parapeti. Intervienen tres ecologías amplias. Los Mbya son gente de la Mata Atlántica y sus escarpas costeras, dependientes del bosque en pie para las palmas, maderas y caza que exigen su subsistencia y su vida ritual. El territorio kaiowa en Mato Grosso do Sul era monte y borde de monte hoy casi enteramente convertido a soja, maiz y caña de azucar. Los Ava Guaraní e izocenos de Bolivia habitan el Chaco seco y el pie de monte andino, paisaje de espinar, ríos estacionales e inviernos secos prolongados. La unidad guarani de territorio es el tekoa, tekoha en uso kaiowa, el lugar donde puede vivirse el modo de ser, que requiere monte, agua y distancia de los de afuera. Entre los territorios demarcados o reconocidos figuran Tenonde Pora y Jaragua en el estado de São Paulo, Ribeirao Silveira y Bracui en la costa, Panambizinho, Dourados y Nhande Ru Marangatu en Mato Grosso do Sul, y en Bolivia el área del Isoso en Santa Cruz, donde la organización izocena cogestiona el parque nacional Kaa-Iya del Gran Chaco. Las lluvias caen en general de octubre a marzo. En el Chaco la seca es severa y el acceso al agua ordena el asentamiento.

El guarani pertenece a la rama tupi-guarani de la familia tupi y es una de las poquisimas lenguas indígenas americanas con una gran base de hablantes no indígenas. El guarani paraguayo es cooficial con el español en Paraguay, donde hacia 2012 se estimaba que lo hablaba el noventa por ciento de la población, casi siempre en el registro mixto llamado jopara; es también una de las lenguas oficiales reconocidas de Bolivia. Las variedades indígenas se distinguen de ese estandar nacional. Los dialectos principales son mbya, ava o nhandeva, kaiowa o pai, y guarani boliviano oriental, dividido a su vez en habla ava, simba e izocena. La transmisión entre los Mbya sigue siendo fuerte: los niños suelen llegar monolingues a la escuela y muchos mayores lo siguen siendo, mientras el portugues fluido se concentra en lideres jóvenes que tratan con el Estado. Junto al habla cotidiana los Mbya mantienen un registro ritual que llaman ayvu pora, palabras bellas, usado en la casa de reza y en la imposición de nombres. La escritura esta relativamente desarrollada. Funcionan escuelas bilingues e interculturales en aldeas guaraníes de Brasil, Argentina, Paraguay y Bolivia, y existen materiales didacticos, diccionarios y literatura de autoria guarani en varios dialectos. Las vulnerabilidades son desiguales: el guarani paraguayo prospera mientras algunas comunidades nhandeva de Brasil han pasado mayoritariamente al portugues bajo el desplazamiento, de modo que la lengua se describe mejor como robusta en conjunto pero localmente amenazada donde la perdida de tierra ha desarmado las aldeas.

La agricultura es la actividad estructurante y el maiz su centro. Los Mbya cultivan avaxi ete, maiz verdadero, un conjunto de variedades antiguas distinguidas de los hibridos comerciales y reservadas tanto al ritual como al alimento; los Kaiowa diferencian el avati morotin, maiz blanco de ceremonia, del maiz amarillo sembrado para vender. Junto al maiz van mandioca, batata, porotos, zapallo, mani, sandia y banana. Los tamanos de chacra reportados son pequeños, de media a tres hectáreas entre los Mbya y de una y media a seis entre los Kaiowa. Entre alimentos y bebidas con nombre están el mbojape, pan de maiz cocido en cenizas o brasas; el kagui o kaguijy, bebida de maiz preparada en cantidad para el trabajo colectivo y las fiestas, fermentada en unas ocasiones y dulce en otras; y la ka'a, yerba mate, bebida caliente como mate o fria como terere, planta que los guaraníes domesticaron y cuyo nombre y preparación pasaron a las culturas nacionales de Paraguay, Argentina y el sur de Brasil. La miel, ei, se recolecta y tiene peso ceremonial. La caza y la pesca continuan donde sobreviven monte y ríos pero han caido mucho con la fragmentación. El trabajo se divide por genero sin rigidez: los hombres rozan y queman, las mujeres dominan siembra, cosecha y procesamiento, y ambos trabajan en grupos familiares. El dinero viene de la venta de artesanía, pequeños excedentes, prestaciones estatales y, en Mato Grosso do Sul, del trabajo asalariado en el corte de caña y en plantas de etanol, ocupación documentada repetidamente como explotadora y como motor de desestructuración familiar.

El arte material guarani esta dominado por la fibra vegetal trabajada, la madera y, en el Chaco, el tejido de algodón. La cestería mbya, llamada ajaka, se hace con tiras de tacuara y lianas del monte, en sarga, de modo que el propio ligamento produce registros geometricos; los tonos oscuros vienen de la liana imbe y los amarillos y rojos claros de tintes vegetales aplicados a las tiras. Los diseños de los cestos no son solo ornamento y los tejedores mbya los comentan en relación con la caminata y el modo de ser. La otra forma mbya caracteristica son los animalitos tallados, cortados en madera blanda de caxeta y terminados con metal caliente para quemar ojos, plumas y pelaje; jaguares, tapires, coatis, armadillos y aves de los relatos son los temas habituales, y estas tallas son hoy el producto guarani mas visible en las ciudades brasilenas. Tambien se producen adornos de pluma, chaquira de semillas y vidrio, arcos y sonajas. En el Chaco boliviano la tradición destacada es el tejido izoceno, descrito mas abajo, exhibido y vendido por el museo y tienda Artecampo en Santa Cruz de la Sierra. Las mascaras de la fiesta Arete Guasu, talladas y pintadas y de origen chane, son la principal forma escultorica chaquena. Artistas y colectivos guaraníes contemporaneos trabajan en cine, fotografía y música, y la artesanía guarani ha entrado en contextos de galeria, incluida una muestra de 2025 en Porto Alegre que emparejo obra mbya con joyería contemporanea. Los nombres de artistas individuales están menos publicados que en otros casos amazónicos, lo que los colaboradores deberian corregir.

El asunto central es la tierra. En Brasil los Kaiowa y Nhandeva de Mato Grosso do Sul viven el conflicto agrario mas violento del país, confinados durante décadas en reservas pequeñas mientras sus tekoha se convertian en campos agricolas, y desde los años ochenta realizan retomadas, reocupaciones de suelo ancestral que suelen ser atacadas. Marcal de Souza Tupa-i fue asesinado en 1983 y el lider Marcos Veron fue muerto en 2003; asesinatos, desalojos y una de las tasas de suicidio mas altas registradas en el país han sido reportados año tras año por el Consejo Indigenista Misionero y por las propias organizaciones kaiowa. Aty Guasu, la gran asamblea, es el principal cuerpo político kaiowa y guarani. En la costa, las tierras mbya de Tenonde Pora y Jaragua fueron declaradas en la década de 2010 tras largas campanas y siguen impugnadas; la tesis del marco temporal, rechazada por el Supremo Tribunal Federal en 2023 pero reinstalada por el Congreso como ley y aun en litigio, amenaza muchos reclamos guaraníes. En Bolivia la Asamblea del Pueblo Guaraní representa a las comunidades ava, y la Capitania del Isoso cogestiona un parque nacional; los guaraníes bolivianos aplican además su propia justicia comunitaria junto a la ordinaria. La servidumbre por deuda de familias guaraníes en haciendas del Alto Parapeti fue documentada por organismos internacionales en 2008 y 2009 y motivo redistribución estatal de tierras. En Argentina, comunidades guaraníes de Misiones y el norte siguen disputando la tala ilegal y el abandono administrativo, en algunos casos mediante sus propias patrullas de monte.

La tradición textil guarani mejor documentada es la de los izocenos del Chaco boliviano, cuyo tejido se llama sumbi. Se trabaja en algodón nativo en sus formas naturalmente blanca y naturalmente parda y, desde el periodo colonial, también en lana de oveja. Historicamente el oficio estuvo reservado a mujeres de familias importantes. Fajas y telas de cara de urdimbre llevan registros geometricos estrechos, y entre las piezas terminadas hay bolsas, fajas, mantas y hamacas. La tradición decaia hasta que fue revalorizada mediante la asociación de tejedoras Sumbi Regua y el museo y tienda Artecampo de Santa Cruz de la Sierra, que exhibe y comercializa la obra; los izocenos descienden de los chane de lengua arawak absorbidos por los guaraníes, y el tejido suele atribuirse a esa herencia chane mas que a una guarani. Entre Mbya y Kaiowa el panorama es distinto y mas delgado. Se hilaba algodón para cuerdas, cargadores, hamacas e hilo ritual, pero no se documenta una tradición continua de telar a la escala izocena para los guaraníes de monte, y hoy el trabajo femenino visible en fibra y cuentas es cestería y collares antes que tela. En la mayoría de las aldeas guaraníes la ropa se compra, y el atuendo distintivo se reserva al ritual y a las apariciones políticas publicas. Es un área donde el registro publicado es desigual y donde las colaboradoras de las comunidades tendran probablemente mucho mas que aportar que la literatura.

Los guaraníes constituyen una de las grandes tradiciones cerámicas de las tierras bajas sudamericanas, aunque hoy sobreviva mas en la arqueología y los museos que en la práctica cotidiana. La tradición arqueologica tupiguarani, definida por investigadores brasilenos en 1969, abarca la cerámica asociada a la expansión de hablantes tupies y guaraníes durante los últimos dos mil quinientos años aproximadamente y sobre un área enorme de Brasil, Paraguay, Argentina y Uruguay. Sus formas conservan nombres guaraníes aun usados en la literatura. El yapepo es una olla honda de base redondeada, en general mas ancha en el cuerpo que en la boca y terminada al exterior con corrugado, las marcas de rollo pellizcadas y presionadas dejadas deliberadamente a la vista. El cambuchi es una tinaja grande de hombro marcado, hecha en tamanos miniatura, medio y muy grande, usada para guardar agua y bebida de maiz y, en los tamanos mayores, como urna funeraria para entierro secundario. Los cuencos menores, registrados como nhaeta o nhaembe, son las piezas mas pintadas: campos geometricos, bandas y meandros en rojo y negro sobre engobe blanco o crema. La cocción era abierta, en hoguera o fosa. La comparación entre la cerámica excavada y las descripciones de cronistas europeos del siglo XVI muestra un repertorio estable durante muchisimo tiempo. En las aldeas mbya y kaiowa actuales la cerámica de uso diario ha cedido en gran medida ante el metal y el enlozado, y quedan pocos alfareros; algunas escuelas y proyectos culturales han retomado la cerámica como revitalización, pero no se documenta una tradición productiva continua.

La música ritual guarani es instrumentalmente distintiva y esta bien documentada. El mbaraka en uso mbya es un pequeño cordofono punteado de cinco cuerdas, adoptado de modelos coloniales y plenamente absorbido en la práctica ceremonial; el mbaraka mirin emparentado es una sonaja de calabaza o trenzado rellena de semillas. El takuapu es un tubo de tacuara de cerca de un metro, sostenido verticalmente por el medio y golpeado contra el suelo para dar un pulso grave; lo tocan las mujeres y fija el ritmo fundamental. El rawe o rave es un violin de tres cuerdas del tipo rabeca. Otros instrumentos son el angu'apu, tambor de tronco ahuecado, las claves de madera popygua, las flautas mimby en forma de zampona, mimby reta, y de pico, mimby marae'y, y palos de lluvia. El relato guarani entrega el mbaraka y el takuapu al sol y a la luna, y de ahí su peso sagrado; el mbaraka lo tocan caracteristicamente los hombres y el especialista religioso, el takuapu las mujeres. El canto es colectivo, conducido en la casa de reza y respondido por el grupo, y los coros de niños y adultos son parte normal de la vida de aldea. Existe música guarani grabada y editada comercialmente, incluido el disco de 2021 del coro de la aldea Yynn Moroti Whera, y el rap y el hip hop mbya han surgido en las aldeas de São Paulo como estrategia deliberada para llegar a los jóvenes y a los de afuera. La transmisión ocurre en la casa de reza, la escuela y la práctica familiar.

El centro de la vida religiosa mbya y kaiowa es la opy, la casa de reza, donde la comunidad se reune de noche para cantar, danzar y fumar la pipa ritual, el petygua, bajo la dirección de un karai o nhanderu y una kunha karai, especialistas religiosos y religiosas cuya autoridad descansa en su capacidad de recibir y transmitir palabras. La ceremonia publica mejor documentada es el nhemongarai, celebrado cuando madura el maiz nuevo, en el que se bendicen las cosechas del año y los niños reciben sus nombres verdaderos, entendidos como revelados al especialista y no elegidos. Entre los Kaiowa la ceremonia equivalente del maiz se llama avati kyry. Ambas son anuales, ambas concentran a la aldea y ambas ligan el ciclo agricola directamente a la identidad personal. En el Chaco la gran fiesta es el Arete Guasu, la fiesta grande o tiempo verdadero, celebrada por comunidades ava guaraníes y chane en Bolivia, Argentina y Paraguay. Ligada originalmente a la cosecha del maiz, los calendarios coloniales la desplazaron a la semana de carnaval, y transcurre unos tres días de música continua de flauta y tambor, danza y chicha de maiz. Su elemento distintivo son las mascaras, llamadas genericamente ana ana, de origen chane, portadas por danzantes que representan a los muertos que vuelven a bailar con los vivos. Juegos estructuran las jornadas, entre ellos el jagua jagua y el toro toro, donde los enmascarados escenifican enfrentamiento y esquive, y el kuchi kuchi, en que los participantes se cubren de barro para regocijo general. La fiesta es a la vez acción de gracias por la cosecha, memorial de los antepasados y afirmación publica de presencia guarani.

La curación entre los guaraníes es inseparable de la casa de reza. El karai y la kunha karai tratan la enfermedad con canto, soplo, humo de tabaco del petygua e invocación de nombres, y son además quienes concentran el conocimiento mas sistematico de las pohan nhana, las plantas medicinales. Ese saber se adquiere en años de aprendizaje e instrucción onirica antes que ensenarse abiertamente, y las comunidades lo reivindican cada vez mas como propiedad intelectual colectiva y no como información publica. Los usos curativos documentados abarcan un amplio repertorio de plantas de monte y de chacra; la ka'a, yerba mate, y el tabaco, petyn, son los dos culturalmente mas conocidos, ambos usados mucho mas allá de lo terapeutico. En Brasil las comunidades guaraníes son atendidas por la Secretaria Especial de Salud Indígena a traves de distritos sanitarios que cubren el litoral sur, el interior y Mato Grosso do Sul, con parte del personal formado por agentes comunitarios guaraníes, y los programas de salud intercultural han dado espacio variable a los especialistas tradicionales. Los indicadores son malos donde escasea la tierra: la desnutrición infantil kaiowa y la crisis de suicidios en Mato Grosso do Sul son vinculadas de modo consistente por investigadores y por las propias comunidades al confinamiento y al despojo, no a causa cultural alguna. El caso de biopirateria mas claro que involucra conocimiento guarani es el de la ka'a he'e, la hoja dulce Stevia rebaudiana, usada largamente por los guaraníes de Paraguay y Brasil y hoy base de una industria mundial de edulcorantes construida sobre patentes de empresas extranjeras, sin reparto de beneficios; el caso fue documentado en detalle en una investigación de 2015 de organizaciones de la sociedad civil suizas y paraguayas y sigue sin resolverse.

Las relaciones coloniales tempranas describen a los guaraníes viviendo en grandes casas comunales, llamadas maloca u oca en las fuentes portuguesas, cada una albergando varias familias emparentadas bajo un jefe, dispuestas en torno a una plaza abierta. Esa forma ha desaparecido en gran medida, pero su logica sobrevive en la disposición del tekoa: viviendas familiares dispersas, agrupamientos de familia extensa y un edificio colectivo que ancla el asentamiento. Entre los Mbya ese edificio es la opy u opy guasu, la casa de reza. Es caracteristicamente baja y alargada, con estructura de postes, paredes de tacuara partida, palma o tierra, y techo pesado de hoja de palma que baja casi hasta el suelo; tiene una sola puerta baja, convencionalmente orientada al este hacia la salida del sol, y el interior se mantiene oscuro, con fuego y los instrumentos rituales en su lugar. Las casas familiares, oo, eran tradicionalmente de los mismos materiales, de un solo ambiente, con fogon y hamacas o tarimas bajas. En el Chaco, las casas ava guaraníes se levantan con paredes de barro y varas, techos de paja a cuatro aguas y un patio barrido, agrupadas en torno a un espacio comunal. El cambio ha sido rápido. Madera aserrada, ladrillo y bloque, chapa de zinc y programas estatales de vivienda han reemplazado casi toda la construcción doméstica en aldeas de Brasil y Paraguay, y el zinc es ampliamente rechazado por el calor que acumula. Las comunidades han optado en general por seguir construyendo la opy al modo antiguo y con los materiales antiguos aunque las casas alrededor sean modernas, tratandola como el elemento insustituible.