Xavante

El pueblo al que Brasil llama Xavante se denomina a sí mismo A'uwẽ, que significa gente, y en contextos enfáticos A'uwẽ Uptabi, la gente verdadera. Xavante es una grafía forastera, una de varias en los registros antiguos junto con Chavante y Shavante; Akwẽ, o Acuen, es la etiqueta más amplia que comparten con los Xerente, sus parientes lingüísticos más próximos, que viven muy al noreste, en Tocantins.

Viven en el este de Mato Grosso, en el cerrado del Brasil central, en torno a la Serra do Roncador y el Rio das Mortes, en unas doscientas aldeas repartidas por nueve Tierras Indígenas. Su historia con el Estado brasileño es inusualmente aguda. Se retiraron hacia el oeste cruzando el Araguaia entre 1830 y 1860 para escapar de la colonización en Goiás, sostuvieron esa distancia casi un siglo y fueron después arrastrados al contacto durante la Marcha hacia el Oeste del gobierno, en los años cuarenta y cincuenta: un período que trajo epidemias, matanzas y, en 1966, el traslado forzoso por vía aérea de una comunidad entera desde Marãiwatsédé.

La recuperación demográfica posterior es de las más notables de Brasil. En 1958 se registraron unos 1.100 xavante; el Instituto Socioambiental da 22.256 para 2020, y en otras obras de referencia circulan cifras de unos 30.000. El crecimiento ha rondado el cinco por ciento anual desde que comenzó la demarcación de tierras en los años setenta.

Hablan xavante, lengua jê central. La sociedad se apoya en dos sistemas entrelazados: mitades matrimoniales exógamas, llamadas habitualmente Poreza'õno y Öwawẽ, y una secuencia de clases de edad que conduce a los hombres por grados con nombre a lo largo de la vida. El warã, el consejo de hombres que se reúne en círculo al borde de la plaza al amanecer y al atardecer, es el centro visible de la vida pública, y la destreza en el habla allí es la materia de la que está hecho el rango político.

El país xavante es cerrado —la sabana del Brasil central, no selva amazónica—, y la distinción importa tanto ecológica como jurídicamente, pues el cerrado tiene una protección más débil en la ley brasileña que el bioma amazónico. El paisaje va del pastizal abierto al matorral de campo sujo y al cerradão, un bosque bajo y cerrado, atravesado por todas partes por cintas de bosque de galería a lo largo de los cursos de agua. El Rio das Mortes es la espina dorsal del territorio, acompañado al este por las alturas de la Serra do Roncador. El fuego forma parte del sistema: el cerrado arde de forma natural en la estación seca, y la quema xavante de parcelas para levantar caza y estimular el rebrote es una práctica antigua de manejo y no un accidente.

El año se divide con nitidez. Las lluvias caen aproximadamente de octubre a abril, verdean el pastizal y llenan los ríos; la estación seca, de mayo a septiembre, endurece el suelo, baja las aguas, madura los frutos del cerrado y abre el campo para los desplazamientos largos y la caza colectiva.

Nueve Tierras Indígenas demarcadas, agrupadas en siete bloques contiguos, albergan a la población: Pimentel Barbosa, con 328.966 hectáreas la mayor y la mejor conservada; Areões; Parabubure con las contiguas Chão Preto y Ubawawe; Marechal Rondon; Sangradouro/Volta Grande; São Marcos; y Marãiwatsédé, de unas 165.000 hectáreas. Son fragmentos de un territorio mucho mayor ocupado durante al menos 180 años, recortado en islas por la frontera agrícola que llegó con la Marcha hacia el Oeste a partir de los años treinta. Marãiwatsédé, cuyo nombre significa bosque denso, es el caso extremo: cerca de tres cuartas partes de su vegetación nativa fueron destruidas durante las décadas de ocupación ilegal.

El xavante, llamado a'uwẽ mreme por sus hablantes, pertenece a la rama jê central o akuwẽ de la familia jê, dentro del tronco macro-jê. Esa rama contiene solo otra lengua viva, el akwẽ-xerente, más dos dormidas o extintas, el xakriabá y el akroá. El xavante y el xerente son lo bastante próximos para que ambos pueblos reconozcan el parentesco sin poder conversar con soltura.

Ethnologue registró unos 9.600 hablantes de primera lengua en 2006, por debajo de la población étnica de entonces, y clasifica la lengua como estable: la usa todo el mundo en la comunidad y se enseña como asignatura escolar. Los niños adquieren primero el xavante y encuentran el portugués en la escuela, de modo que la lengua se transmite intacta incluso donde las comunidades viven cerca de las ciudades.

La escolarización es bilingüe desde los años setenta, primero a través de las misiones salesianas de Sangradouro y São Marcos y después mediante escuelas estatales atendidas por maestros xavante formados en las licenciaturas interculturales de Mato Grosso. El material escrito incluye libros escolares de autoría xavante, diccionarios y descripciones gramaticales producidos desde los años sesenta y una traducción de la Biblia.

La lengua destaca también por sus registros. La oratoria formal del warã tiene su propia dicción, ritmo y léxico, y es una destreza aprendida, no habla ordinaria. Antropólogos lingüistas han documentado un registro lúdico distinto llamado a'ãma mrémé, asociado a quienes desempeñan cierto papel ceremonial, que funciona por sustitución sistemática de sustantivos y verbos: un habla cifrada que los oyentes deben descifrar en tiempo real. Grabaciones de canto, archivos de oratoria y proyectos de documentación, incluidos trabajos del Museu do Índio, han construido un corpus registrado considerable.

La economía xavante clásica no se construyó sobre la agricultura. El cultivo tenía un papel secundario; el núcleo eran largas expediciones de trashumancia en las que aldeas enteras recorrían el cerrado durante semanas o meses, recolectando y cazando en el camino, y volvían a una aldea base entre viaje y viaje. La recolección femenina era la base fiable de la dieta: raíces y tubérculos silvestres desenterrados en la sabana y los frutos estacionales que el cerrado produce en cantidad —buriti y bacaba, pequi con su pulpa amarilla, fuerte y aceitosa, mangaba, murici, jatobá, babasú—, además de miel silvestre extraída de nidos en árboles y en el suelo.

Las pequeñas huertas ribereñas daban maíz, frijol y calabaza. El maíz xavante no es accesorio: una variedad local propia tiene peso ceremonial y aparece en fiestas concretas, lo que ata el calendario de siembra al ritual. Los hombres cazaban venado, pecarí, armadillo, oso hormiguero gigante, tapir, ñandú y tortuga terrestre, y pescaban en el Rio das Mortes y sus lagunas con anzuelo y con bejuco venenoso machacado en la estación seca. Las cacerías colectivas con fuego en los meses secos se organizan para abastecer grandes ceremonias, sobre todo el ciclo de iniciación danhono, que se repite aproximadamente cada cinco años y exige caza suficiente para alimentar a una aldea entera y a sus invitados mientras dura.

Hoy la dieta ha cambiado. El arroz, la yuca, el plátano y los alimentos comprados hacen buena parte del trabajo que antes hacía la recolección, en parte porque los campos de soja y los pastos de ganado que rodean las Tierras Indígenas han eliminado la caza y los terrenos de recolección fuera del límite. Los ingresos vienen de la artesanía en fibra de buriti, algodón y semillas, de salarios como maestros y agentes de salud y de prestaciones federales; un esquema de arroz mecanizado gestionado por Funai en los años setenta y ochenta fracasó en gran medida. El cambio alimentario se ve directamente en el aumento de la diabetes y la obesidad.

La estética xavante es física y pública. Los cuerpos se pintan con urucú rojo y jenipapo negro: amplios campos de rojo por pecho, brazos y piernas, cruzados o bordeados por bandas negras, con patrones que varían según la mitad, la clase de edad y la ocasión. El adorno xavante más reconocible es el tarugo auricular, un pequeño cilindro de madera pulida que se lleva en el lóbulo perforado; el objeto está documentado y fotografiado públicamente, pero la iniciación en la que se confiere es conocimiento restringido y su contenido no se describe aquí. Se llevan cordones de algodón en cuello, cintura y tobillo, y se elaboran adornos de plumas para las fiestas.

La artesanía trabaja con palma buriti, algodón, maderas duras y semillas. La fibra de buriti se desprende, se seca y se convierte en cordel, esteras, abanicos y ataduras; las mujeres hilan y tejen algodón; los hombres tallan mazas, arcos y flechas en maderas densas como la aroeira. Los collares de semillas usan especies del cerrado y están entre las artesanías que se venden fuera.

El uiwede, la carrera de relevos con tronco de buriti, es la gran actuación pública xavante. Dos equipos de agrupaciones distintas recorren varios kilómetros cargando una sección de tronco de buriti que puede pesar unos ochenta kilos, pasándola de hombro a hombro sin detenerse, hasta terminar en la plaza de la aldea. Es una carrera en la forma y una afirmación sobre la fuerza colectiva en el efecto, y es la imagen xavante más reproducida.

El canto y la danza en la plaza al amanecer y al atardecer son práctica diaria, y el canto xavante se ha grabado y publicado, en particular el álbum Etenhiritipá: Cantos da Tradição Oral Xavante, realizado con la comunidad de Pimentel Barbosa. Divino Tserewahú, de Sangradouro, es un cineasta xavante conocido cuya obra ha circulado internacionalmente a través de Vídeo nas Aldeias. El wai'a es un ritual masculino restringido y aquí no se publica ningún detalle sobre él.

La tierra xavante se demarcó por etapas desde los años setenta, y el caso que aún define su política es Marãiwatsédé. La comunidad de allí fue removida en aviones de la fuerza aérea en 1966 y la tierra entregada a una gran hacienda; recuperarla llevó casi medio siglo. El Supremo Tribunal Federal falló en octubre de 2012, la retirada de más de cuatrocientas familias ocupantes comenzó ese diciembre con escolta de la policía federal y la Fuerza Nacional, y la operación se completó durante 2013. El territorio se devolvió en mal estado: cerca de tres cuartas partes de su vegetación nativa ya habían sido taladas, y desde entonces han continuado los incendios provocados.

La economía circundante es soja y ganado. Los líderes xavante han nombrado a las grandes comercializadoras de granos que operan alrededor de sus tierras y han señalado la deriva de agroquímicos, los cursos de agua colmatados y contaminados y la pérdida de terrenos de caza y recolección fuera de los límites. Como el cerrado goza de una protección legal más débil que el bosque amazónico, desmontar hasta la misma línea de demarcación suele ser legal. La presión para arrendar tierra dentro de las Tierras Indígenas para soja mecanizada es una disputa interna recurrente. Los servicios de salud reportan altas tasas de diabetes, hipertensión y desnutrición infantil ligadas al sedentarismo y al cambio alimentario, y la covid-19 golpeó duramente a las comunidades xavante en 2020 y 2021.

Entre las organizaciones están la Associação Xavante Warã, dirigida por Hiparidi Top'tiro, y asociaciones de aldea como las de Pimentel Barbosa. Mário Juruna, elegido en 1982, fue el primer diputado federal indígena de la historia de Brasil y se hizo famoso en todo el país por llevar una grabadora para hacer cumplir a los funcionarios sus promesas. Las comunidades xavante participan en redes de recolección de semillas y restauración del cerrado y de las cabeceras en la cuenca del Xingu, y la población sigue creciendo.

El hacer xavante (a'uwẽ) es trabajo de fibra más que tejido de tela, y una palma lo domina: el buriti, Mauritia flexuosa. Las mujeres rajan y entrelazan la hoja de buriti para hacer esteras de dormir, esteras de suelo y los paneles-pantalla que se usan en los vanos de las casas, que filtran la luz y pueden manipularse desde adentro y desde afuera: un elemento trenzado que cumple la función de puerta. La misma técnica produce cestos de almacenamiento y de carga, contenedores para bienes y alimentos, y los cargadores en que se lleva a los bebés. La fibra de buriti también se tuerce en cordelería, y el tronco de buriti provee los troncos de las carreras de relevo que estructuran el calendario ceremonial xavante, de modo que una sola palma es a la vez material de la vida doméstica y del ritual público. El algodón se hila a mano y se usa en cordones, bandas de brazo y pierna y en los amarres que sujetan los adornos, pero no existe tradición de tela de telar, y sería erróneo inventarla. El color viene sobre todo del urucú, aplicado en rojo sobre cuerpos, cabello y objetos, con carbón y tinte vegetal oscuro para el negro. El adorno es socialmente muy legible. Los hombres reciben pequeños cilindros de madera en el lóbulo perforado durante la iniciación, y el tamaño de esos aretes se incrementa a lo largo de la vida, de modo que el adorno registra edad y estatus; las fuentes registran que se vinculan a la capacidad de soñar. Las mujeres llevan collares largos, y un collar de dientes de capibara está documentado como parte de la ceremonia de matrimonio. La cestería xavante de buriti se vende por redes brasileñas de artesanía de comercio justo y asociaciones indígenas, y hay piezas históricas en los acervos del Museu do Índio y del Museu Nacional.

Los xavante no tienen un oficio cerámico vivo, y esta ficha lo dice directamente en lugar de construir continuidad de la nada. Los perfiles publicados de cultura material xavante describen fibra de buriti, objetos de madera, calabazas y adorno, y no dan cuenta alguna de trabajo de arcilla, modelado ni cocción. Los recipientes son orgánicos y livianos, lo que encaja con un pueblo cuyo patrón histórico dividía el año entre la vida sedentaria de aldea y largas expediciones de traslado en que todo debía cargarse. Las calabazas sirven de recipientes de agua, cuencos y cucharones. Los cestos y esteras de hoja de buriti se ocupan del transporte y el almacenamiento, incluida la cosecha de las rozas y los productos de largas salidas de recolección. Cuencos, morteros y artesas de madera cubren el procesamiento, y la cocción se hace en buena medida asando directamente al fuego u horneando el alimento envuelto en hojas en un pozo de tierra caliente, método que elimina la necesidad cotidiana de una olla cocida. Hoy las ollas de metal son lo estándar para hervir. La afirmación más amplia merece una advertencia y no un veredicto. Los primeros etnógrafos europeos caracterizaron a los jê del norte y del centro, incluidos los xavante, como poseedores de una base material pobre marcada por la ausencia de cerámica, y desde entonces arqueólogos que trabajan la cultura material macro-jê han sostenido que esa lectura refleja expectativas coloniales sobre qué constituye sofisticación, y que la cerámica hallada arqueológicamente en el Brasil central se asignaba por defecto a manos tupí o coloniales. Lo exacto, entonces, es que no hay tradición alfarera xavante documentada que describir, mientras que si las poblaciones de habla jê del Brasil central hicieron ollas alguna vez sigue siendo una cuestión arqueológica abierta.

La música xavante es central a la identidad xavante y está descrita en fuentes públicas con inusual claridad. La forma nuclear es el da-nho're, canto y danza colectivos ejecutados por hombres en la plaza central, típicamente al alba y al atardecer, con los intérpretes dispuestos de modo que la división dual en mitades de la comunidad se hace visible en la propia formación. Los relatos xavante describen estos cantos no como compuestos sino como recibidos: llegan de los antepasados en sueños, y la capacidad de recibirlos se asocia al estatus adulto iniciado y a los aretes entregados en la iniciación. Interpretar un sueño como canto en la plaza es, por tanto, a la vez un acto estético y una demostración de posición adulta. El estilo vocal es coro masculino al unísono y casi al unísono con un pulso rítmico marcado; el acompañamiento es el cuerpo y el suelo — las pisadas, el movimiento de la fila de danza y las sonajas que llevan los danzantes. Las mujeres mantienen sus propias formas de canto. Existen grabaciones comerciales: Etenhiritipá – Cantos da Tradição Xavante, registrado con la comunidad de Pimentel Barbosa y editado en 1994 por el Núcleo de Cultura Indígena con una reedición en 1996, sigue siendo el álbum publicado más conocido, y hay material xavante en proyectos educativos brasileños sobre música indígena. La transmisión corre por el sistema de clases de edad y la casa de los solteros, donde los muchachos aprenden repertorio junto a su cohorte, y cada vez más por las escuelas de aldea. Se aplica una restricción: los cantos que pertenecen al wai'a, exclusivo de hombres, no son públicos, y esta ficha no los describe, ni nombra su contenido, ni los ordena.

La vida ceremonial xavante se organiza en torno a las clases de edad y a las dos mitades, y su dimensión pública es inusualmente visible porque buena parte ocurre en la plaza abierta. Varias ceremonias están documentadas públicamente como existentes. El danhono es la iniciación que traslada a una cohorte de muchachos — los wapté — de la casa de los solteros al estatus adulto masculino, incluye la perforación de las orejas y se realiza cuando madura una nueva clase de edad, no anualmente; su interior es restringido y no se describe aquí. Los oi'ó son combates formalizados con bastón en los que las dos mitades se enfrentan públicamente. Los uiwede son carreras de relevo en las que los equipos entran corriendo a la aldea cargando pesados troncos de palma buriti, reportados en hasta unos ochenta kilos para los hombres, con carreras femeninas también. La ceremonia de matrimonio está documentada públicamente, incluidos los collares de dientes de capibara que llevan las mujeres. Su función social es legible desde fuera: estos eventos reproducen la estructura de clases de edad y mitades que organiza la vida política xavante, distribuyen prestigio, marcan el paso de las cohortes por el curso de vida y reúnen a casas dispersas en un calendario previsible. Las comunidades hablan de ellos públicamente y en sus propios términos: cineastas xavante del proyecto Vídeo nas Aldeias produjeron documentación de autoría comunitaria sobre la iniciación, y las asociaciones xavante ponen la ceremonia en primer plano en los conflictos territoriales, sobre todo en torno a Marãiwatsédé, como prueba de ocupación continua y de un orden social en funcionamiento. Se omite aquí a propósito: el wai'a en su totalidad, que las fuentes describen solo como ritual exclusivo de hombres relativo al conocimiento sobrenatural, y el contenido interior, la secuencia y la enseñanza de la iniciación danhono.

La atención de salud cotidiana xavante se apoya en un conocimiento de plantas ampliamente distribuido en las casas y concentrado en especialistas rituales y mayores, aprendido por aprendizaje, participación y — en un canal que las fuentes tratan como característicamente xavante — por el sueño. Esta ficha señala que se usan plantas en contextos de curación y nada más: ni partes de planta, ni preparaciones, ni dosis, ni métodos. Ese detalle es propiedad intelectual de la comunidad, y la experiencia xavante ilustra precisamente por qué importa el límite. La atención estatal opera mediante la SESAI y el Distrito Sanitario Especial Indígena Xavante en Mato Grosso, que atiende los territorios de São Marcos, Sangradouro/Volta Grande, Pimentel Barbosa, Marãiwatsédé y otros. El registro epidemiológico tiene dos fases. El contacto de mediados del siglo XX trajo epidemias de sarampión y gripe con fuerte pérdida demográfica, patrón documentado en estudios históricos de demografía sobre la recuperación poblacional xavante. La segunda fase es una transición nutricional de consecuencias graves: una encuesta poblacional de 932 adultos de veinte años o más en São Marcos y Sangradouro/Volta Grande entre 2008 y 2012 halló alta prevalencia de síndrome metabólico, con 246 personas identificadas con diabetes tipo 2 en una muestra relacionada de 948, y estudios posteriores han documentado retinopatía diabética y riesgo cardiovascular elevado. La COVID-19 fue reportada como grave entre las comunidades xavante de Mato Grosso en 2020, sumándose a la presión del agronegocio circundante. En materia de ética de investigación, las comunidades xavante fueron muestreadas junto a los yanomami por el mismo programa genético norteamericano en los años sesenta, y su sangre y material genético entraron en la misma larga controversia sobre el consentimiento; las acusaciones concretas de mala conducta fueron formalmente rebatidas y siguen sin resolverse.

La aldea xavante se traza como una herradura: un anillo interrumpido de casas que se abre por un extremo a una gran área central despejada, de modo que cada puerta mira al centro. Ese terreno central no es espacio vacío sino institución: es el warã, el sitio de reunión de los hombres, donde los adultos se congregan para debatir y decidir, y es también el escenario en el que ocurre la ejecución ceremonial con las dos mitades visiblemente dispuestas. La casa de los solteros, donde vive la clase de edad wapté durante los años previos a la iniciación, ocupa una posición definida en la herradura, lo que hace arquitectónicamente legible el sistema de clases de edad. La casa tradicional es una cúpula. Un poste central recibe varas convergentes que se atan en hiladas circulares con anillos de bambú o bejuco, y todo el armazón se cubre con hoja de palma; las dimensiones documentadas rondan los seis o siete metros de diámetro y unos cuatro metros y medio de altura, con una sola puerta orientada al centro de la aldea y un fogón en medio del piso para cocinar de día y calentar de noche. Las esteras de hoja de buriti sirven de pantalla en el vano. La residencia posmarital es uxorilocal, de modo que la casa crece en torno a una línea de mujeres. La construcción es colectiva y estacional, y el techado en particular es trabajo de grupo. La práctica está cambiando de forma sustancial: los programas habitacionales del Estado han introducido casas rectangulares de madera aserrada, ladrillo y bloque con techos de zinc o fibrocemento, y muchas comunidades conservan hoy el trazado en herradura y el warã mientras las viviendas mismas se rehacen en materiales industriales, y algunas aldeas mantienen casas tradicionales para uso ceremonial.